中医药里的“中式智慧”

　　端午佳节，粽叶飘香。很多人家除了包粽子、赛龙舟外，还会插艾叶、挂菖蒲、佩香囊、洗药浴、饮药酒......艾叶、菖蒲、雄黄以及香囊中的草药，大部分具有解毒、防瘟疫等功效。端午习俗的背后，是中医的健康管理之道——

　　南朝《荆楚岁时记》中记载“五月五日，竞采杂药，可治百病”。端午节前后正值初夏季节，天气逐渐炎热，雨水也渐渐增多，蚊虫滋生，细菌和病毒开始繁殖，易诱发瘟疫疾病传播，因此古人认为端午应注重清净自然、辟邪祛灾。

　　不仅是端午，中医药在我国农历节气以及吃穿住行方面，一向都是你中有我，我中有你，你侬我侬，忒煞情多。它是中国人的日常生活的一部分，是中国古代千百年来治病救人的医学思想和技术，更包含着深刻的哲学底蕴和中式智慧。正如北京大学教授楼宇烈先生所言：“中医就是以中国传统文化当中天人合一、天人感应、整体关联、动态平衡、顺应自然、中和为用、阴阳消长、五行生克等理念为内核，从整体生命观出发构建起一整套有关摄生、持生、达生、养生、强生、尊生、贵生等等治未病的理论和方法，以及用针灸、按摩、推拿、经方等治已病的理论和方法。”

　　而当下，无疑是我国传统医药焕发青春，传承和发扬传统中医药文化的重要机遇。

中医治病更看人

　　人。一撇一捺，缺一不可。这种相辅相生之道，在中医学也是一脉相承。因此，习近平总书记曾如此形容：“中医药学是中国古代科学的瑰宝，也是打开中华文明宝库的钥匙。”

　　中医药文化在发展过程中，与其他所有文化一样，经历了实践探索和理论总结的过程，逐渐形成具有自身特色的思想理论体系。在文化交融过程中，儒释道三家的思想都对中医药发展产生过重大影响。

　　中医学将人体看成气、形、神的统一体，认为人是自然界的一个组成部分，由阴阳两大类物质构成，阴阳二气相互对立而又相互依存，时刻都在运动与变化之中。人之所以生病，中医学认为，本质就是阴阳二气动态的平衡受到了破坏。

　　通过“望闻问切”，中医判断邪正消长，以辨证论治原则，制定“汗、吐、下、和、温、清、补、消”等治法，使用中药、针灸、推拿、按摩、拔罐、气功、食疗等多种治疗手段，使人体达到阴阳调和而康复。纠正阴阳失衡时，中医并非孤立静止地看问题，而是强调“恒动观”。认为人与自然界是一个统一的整体，即“天人合一”“天人感应”。

　　“天人合一”是中国哲学的重要概念。《庄子·达生》曰：“天地者，万物之父母也。”天之道在于“始万物”；地之道在于“生万物”；而人之道在于“成万物”。天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。

　　其中，“天人感应”是解释天人关系的一种重要主张。“天人相感，阴阳相和”，宇宙和人是相互交通的，这种观念也被中医学吸收，中医学认为，人体器官各有不同的功能，它们既相互区别．又相互联系，构成一个有机整体——人体某部分发生病变，可以影响到整个身体或其他器官。而全身的状况又可以影响到局部病理变化。

　　中医学还根据五行之特性，说明五脏的某些生理特性和功能作用。

　　如木性可曲可直，条顺而畅达，肝属木，故肝喜条达而恶抑郁，并有疏泄之功能；火性温热而炎上，心属火，故心阳有温煦之功能，心火易于上炎；土性敦厚，有生化万物之特性，脾属土，故脾有消化水谷，运输精微，营养五脏六腑、四肢百骸的功能，又为气血生化之源；金性清肃收敛，肺属金，故肺具有清宣肃降之功能；水性润下，有下行、闭藏之性，肾属水，故肾主水液代谢之蒸化排泄，并有藏精功能。

　　中医学还认为，人应该放在一定的外界环境中进行观察和研究，要结合四时季节、地理水土、社会生活、思想情绪等方面的变化。这又涉及中医学另一个重要的理论学说，即阴阳学说。

　　最初，阴阳指的是日光的向背，向日光为阳，背日光为阴。后来，阴阳的内涵也不断扩展，成为自然界相互关联的某些事物和现象对立双方属性的概括。中医认为人体内有阴阳之分，阴是指人体实质的物质，即体液，包括血液、津液、泪水、鼻水、分泌物、精液等。阳则指人体非实质的物质，即身体的机能和气。阴阳协调，则身体健康；阴阳失调，则百病丛生。

　　中医治的是病，也是人，并且其基本精神首先是治人，其次是治病。《黄帝内经》明言：“主明则下安……主不明则十二官危”，“心动则五脏六腑皆摇”。心神安宁，则一身得安。心神不宁，则一身失调，各不相安。

　　因此，中医学非常重要的一点就是“治未病”。“人与天地相参也，与日月相应也”，中医学因此强调要因时因地的四季节气养生；“食饮有节，起居有常，不妄作劳”，吃穿住行与健康息息相关；“善养生者，当以德行为主，而以调养为佐”。其内核就是让每个人都保持身心健康，都不生病。而这一点，和当下现代医学强调的“预防大于治疗”何其相似呢。

　　正是在天人合一的总体思想背景下，中医药在发展过程中逐步融汇道、气、阴阳、五行等中国哲学（科学）基本思想，逐渐构建起阴阳五行、五运六气、藏象经络、气血津液、辨证论治、药性归经等一套完整的中医药理论体系。

中国自己的科学传统

　　“天人合一”“阴阳五行”等蕴含了中华文化深邃的哲学智慧，“三因制宜”“辨证论治”等反映了中华民族特有的思维方式，想成为中医大家，也须得其中真味。如药王孙思邈所著：“凡欲为大医，必须谙《素问》《甲乙》《黄帝针经》、明堂流注、十二经脉、三部九候、五脏六腑、表里孔穴、本草药对，张仲景、王叔和、阮河南、范东阳、张苗、靳邵等诸部经方。又须妙解阴阳禄命、诸家相法，及灼龟五兆、《周易》六壬—并须精熟。如此，乃得为大医。若不尔者，如无目夜游，动致颠殒。次须熟读此方，寻思妙理，留意钻研，始可与言于医道者矣。又须涉猎群书。何者？若不读五经，不知有仁义之道；不读三史，不知有古今之事；……不读《内经》，则不知有慈悲喜舍之德；不读《庄》《老》，不能任真体运，则吉凶拘忌，触涂而生。”

上图：中医望闻问切。

　　相传三国时期，有一位医生名叫董奉，他医术高明，医德高尚，他在行医时从不索取酬金，每当治好一个重病患者时，就让病家在山坡上栽五棵杏树；看好一个轻病，只须栽一棵杏树。所以四乡闻讯前来求治的病人云集，而董奉均以栽杏作为医酬。几年之后，庐山一带的杏林多达十万株之多。

　　杏子成熟后，他又建了一个“草仓”，告诉人们，要杏果的，不用付钱，只要拿一器谷子来换一器杏果。这样用杏果换来的谷子堆积满仓，董奉又将粮食用来贩济庐山贫苦百姓和南来北往的饥民，一年之中施舍的粮食达数十万斗。自此，医家以位列“杏林中人”为荣，医著以“杏林医案”为藏，医技以“杏林圣手”为赞，医德以“杏林春暖”为誉，医道以“杏林养生”为崇。

　　董奉的行为完美诠释了想成为大医的另一个要求。除了精湛的技术，更要有极高的道德修养，如《大医精诚》言道：“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦。若有疾厄来求救者，不得问其贵贱贫富，长幼妍媸，怨亲善友，华夷愚智，普同一等，皆如至亲之想。”正所谓“大医精诚”“悬壶济世”“仁医仁术”。

　　按中国传统的“经史子集”分类法，医家属于“子部”，重点关注生命健康领域的问题。在数千年的发展历程中，中医药与其他中华传统文化彼此交融促进，成为打开中华文明宝库的钥匙。它是中华民族在长期的生产和生活实践中与自然、疾病斗争的经验总结及理论升华，是中国古代“科学+哲学”的结晶。

既是民族的，也是世界的

　　“传统医药是优秀传统文化的重要载体，在促进文明互鉴、维护人民健康等方面发挥着重要作用。中医药是其中的杰出代表，以其在疾病预防、治疗、康复等方面的独特优势受到许多国家民众广泛认可。”

　　早在秦汉时期，中医药就传播到日本、朝鲜等周边国家。唐朝以后，中国医学理论和著作大量外传到高丽、日本、中亚、西亚等地。龙门石窟的药方洞窟门刻有诸多唐代药方，多达150多种，所用药物多是植物、动物和矿物药。药方涉及内科、外科、小儿科、五官科等，所涉及药材在民间都能找到。药方洞的药方是中国现存最早的石刻药方，对研究中国医药学起了重要的作用。

　　预防天花的种痘技术，在明清时代传遍世界。《本草纲目》被翻译成多种文字广为流传，达尔文称之为“中国古代的百科全书”。

　　步入新时代，我国科学家屠呦呦因发现青蒿素，拯救了全球特别是发展中国家数百万人的生命，荣获2015年诺贝尔生理学或医学奖；

　　“中医针灸”“藏医药浴法”“太极拳”先后被列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录，中医典籍《黄帝内经》和《本草纲目》被列入了《世界记忆名录》;

上图：患者在沧州市新华区道东社区卫生服务中心“国医堂”接受理疗、针灸治疗。

　　推动国际标准化组织成立中医药技术委员会(ISO/TC249)，陆续制定颁布89项中医药国际标准。推动世界卫生组织通过《传统医学决议》，发布《世界卫生组织2014—2023年传统医学战略》；

　　2019年召开的第七十二届世界卫生大会上，审议通过了《国际疾病分类第十一次修订本（ICD—11）》，首次纳入起源于中医药的传统医学章节。外感病、脏腑症等中医病症名称，成为国际疾病“通用语言”。

　　更让人高兴的是，据世界卫生组织统计，目前在全世界有40亿人使用中草药治病。在欧洲，中医师、针灸师就有12万人之多。全世界70多个国家制订了中草药法规，120多个国家和地区已有各种类型的传统医药机构。国际上中医药从业人员有30万—50万人。

　　中医药既体现着中华文化的内核，更蕴含着全人类的“共同价值”，中医是个“宝”，它既是民族的，也是世界的。中医学中蕴含的“阴阳平衡、调和致中”“以人为本、悬壶济世”“大医精诚、仁心仁术”“道法自然、天人合一”等思想，也有助于推动建设一个更美丽的新世界。记者｜周 洁